Этико политическое учение конфуция.

Согласно Конфуцию, все отношения в обществе должны строго регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младших старшим и подданных государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом различных этических принципов.

Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в “Лунь юй”, который, таким образом, является важнейшим источником наших знаний о конфуцианстве. “Лунь юй” сыграл огромную роль в жизни Китая, это была одна из первых книг, которую наизусть выучивал в школе китаец и которой он затем руководствовался в течение всей своей жизни.

Cогласно разработанной Конфуцием схеме, все управление государством, равно как и обществом должно базироваться на пи (правилах). Соблюдению правил он придавал особое значение.

Значение пи (правил) весьма объектно; оно включает в себя: жэнь - человеколюбие, и прежде всего, любовь к родственникам и сородичам; сао - сыновнюю почтительность к родителям и предкам, уважение к старшим и подчиненость им; честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему самоусовершенствованию; вежливость и т.д. Конфуций считал, что уступчивость (жан), особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах управления.

Конфуций выдвинул требование об “исправлении имен” (чжэн мин) как важнейший политический принцип. Когда циский Цзингун спросил у Конфуция об управлении, Конфуций ответил: “Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном” Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах.Т.1. М., 1972, стр. 160..

Конфуций ставил перед собой двоякую цель:

1. упорядочить отношения родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми - новыми землевладельцами, торговцами и крестьянами;

2. обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати, показать ее “право” на знатность и господство, сгладить недовольство низов господством родовой аристократии.

Пройдут века, и бюрократия превратит понятие уступчивость и вежливость, в неотъемлемую часть правил. Правда, вежливость уже будет трактоваться по-иному и сведется лишь к слепому следованию сложившимся церемониям и впоследствии на западе получит наименование китайских церемоний.

Многие принципы поведения, взаимоотношений между людьми и даже отношение к порученным делам, т.е. то, что составляло сущность пи (правил), вырабатывались Конфуцием с учетом некоторых традиционных норм поведения, существовавших в общинах, где представители старшего поколения пользовались непререкаемым авторитетом. Но нормы морали, интерпретированные Конфуцием, не совпадали целиком с нормами обычного права и включали в себя ряд новых моментов. Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано не только в общество, но и в структуру государственной модели. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышался лишь на несколько ступенек над главой семьи. Это должно было оказать реальное воздействие на общинников, ибо Учитель как бы вводил правителя в круг их обычных представлений, подчеркивая, что государство - та же семья, только большая. Такая трактовка легко воспринималась современниками, поскольку в то время для мышления многих китайцев было характерно представление о государстве как о большой семьи. Поскольку правила также заключали в себе много традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться. Изучающих и запоминающий правила должен был как бы незаметно воспринять и заложенную в них идею

естественного перехода возрастной градации в социальную - деление между пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.

Идея покорности сверху донизу - одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся покорность и почитание родителей (сяо), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии “преданность” (чжун). Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.

Основы учения Конфуция о государстве.

Во взглядах Конфуция на устройство государства правила выполняли функцию закона. Отсюда делается вывод, будто сущность пи составляет не слепая приверженность правилам, а искренняя убежденность в их необходимости; пи - это нечто вроде среднего пути, ведущего к общественно необходимому, правильному поведению.

Обычное право, на котором держалась жизнь общин, и парождающееся законодательство Конфуций спешил заметить реконструируемыми им нормами поведения. В условиях, когда управление государством и народом предпологалось осуществлять на основании пи, они, естественно, выполняли функции закона.

Конфуций настаивал на том, чтобы правители укрепили свое господство, строго соблюдали древние обряды: “Если в верхах соблюдается ритуал, народом легко управлять” Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972, стр. 166.

Во времена Конфуция, когда большинство населения входило в общины с их органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть немалую роль. Взоры людей были обращены прежде всего на руководителей общины, глав больших семей. Поскольку им приходилось вершить суд в общинах, то они сами обязаны были следить за выполнением норм обычного права, и не только наблюдать, но являть собой образец их выполнения. В каждой общине нормы обычного права обладали всеобщьностью. Конфуций заимствовал эту идею всеобщности и всеобязательности норм поведения, вывел ее за рамки небольшого коллектива и распространил уже в пределах всего государства. Он наделил ли идеей всеобщности и обязал всех, включая и правителя, соблюдать весь комплекс норм, связанных с правилами.

Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому только тогда в Поднебесной царили порядок и культура. Идеализация древности, использование древности в качестве самого весомого аргумента в политических спорах и теоритических построениях стали традиционными ко времени Конфуция. Основоположники многих филосовских и этико-политических школ, таких, как легистская, монстская, даоская и др., часто использовали понятие древность именно в этом значении. Однако никто до Конфуция не уделял большого внимания древности, не отдавал ей пальму первенства в своих учениях. Конфуция по праву

можно назвать певцом древности, но и ориентировал свою модель государства как бы в прошлое. Идеальное прошлое должно было, по замыслам Конфуция, играть роль идеального будущего. Поэтому все лучшее, что было связано с пи, - это лишь отражение тех пи, которые уже были в древности.

У Конфуция нет четкой и подробной схемы организации управления; этим занялись впоследствии легисты. Но он выдвинул и разработал ряд принципиально новых идей, ставших фундаментом всей дальнейшей китайской государственности, особенно императорского периода. Именно Конфуцию принадлежит честь создания образа китайского бюрократа.

В своих суждениях о государстве Конфуций выделяет два типа людей, два социальных слоя: управляющих и управляемых. В суждениях об управляющих он вводит уже готовую модель идеального человека - цзнь цзы. В данном случае цзюнь цзы, уже благородный чиновник, олицетворяющий всех причастных к делам управления государством и народом - от мелкого чиновника до сановника и самого правителя. Но чаще всего благородным чиновником он называет высших управляющих. Как обычно, Конфуций раскрывает свое представление о благородном чиновнике на конкретных примерах, стараясь выбирать администраторов, известных его ученикам. Рассмотрим один из таких примеров: “Учитель сказал о Цзы Чане: Он имеет четыре проявления Дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения; находясь на службе у вышестоящих, он проявляет чувство ответственности; воспитывая народ, он проявляет чувство доброты; используя народ, он проявляет чувство справедливости”Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972, стр. 170. . Вводя термин Дао в суждение о Цзы Чане, Конфуций как бы выделяет это суждение среди обычных высказываний, подчеркивая его особую значимость. Конфуций рассуждает о “четырех проявлениях Дао”, свойственных цзюнь цзы: его собственное поведение, его служебная деятельность и деятельность на поприще воспитания народа и, наконец, его позиция в отношении того, как надлежит использовать народ, т.е. какими методами управлять им.

Здесь прежде всего следует обратить внимание на то, что Конфуций не мыслит цзюнь цзы в отрыве от государственной службы, административной деятельности. Цзюнь цзы здесь не отшельник, а активная личность, занимающая вполне определенное положение в обществе и государстве. Цзюнь цзы, как правило, должен выступать в функции первого советника, т.е. премьер-министра или самого правителя. Об этом свидетельствуют Пути, согласно которым должна

протекать его деятельность и где он обязан проявить свои личные качества. Из четырех сфер деятельности три самым непосредственным образом связаны с управлением. Каким же всетаки должен быть цзюнь цзы и как следует вести себя сановнику, если он мечтает получить сей высокий титул? Конфуций начинает с самого соискателя - он должен не зазноваться, не заискивать, а держаться всегда с достоинством, уважать самого себя как личность. Это - главное, поэтому из всех четырех проявлений Дао, сфер поведения, на первое место Конфуций ставит ци син (его собственное поведение). Если человек не обладает чувством собственного достоинства, не борется за него, не может его отстоять, если человек не уважает самого себя, то у него нет надежд стать цзюнь цзы, ибо уже не государственная личность.

Вторая сфера деятельности претендента на звание цзюнь цзы - его служба у сильных мира сего. Как уже надлежит исполнять здесь свой долг, чтобы и на этом Пути заслужить звание цзнь цзы? Диапазон трактовки второго качества цзюнь цзы весьма широк, если в первом случае мы имеем дело лишь с раболепным исполнением чужой воли, то во втором - перед нами предстает образ активного администратора, способного и на самостоятельные решения.

Из трех управленческих сфер деятельности цзюнь цзы две связаны с его взаимоотношением с народом. Третье проявление с Дао - это воспитание, т.е. одна из составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный благородный муж, должен быть учителем народа, поэтому его прямая обязанность, а следовательно и сфера деятельности - ян минь (воспитание народа). И на этом поприще он должен воздействовать добротой, личным примером, и только. Если же он, подобно легистам, станет опираться на законы, то это уже не будет воспитанием народа; да и сам чиновник перестанет быть конфуцианским.

И последнее, четвертое проявление Дао - использование народа, т.е. путем каких методов использует сановник народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику он проводит, как вершит суд. Во всех этих делах, в этой сфере контактов с народом он должен всегда исходить из принципа л (справедливости).

Таким образом, только сочитание четырех перечисленных Дао - норм поведения - дает в итоге право называться цзюнь цзы. Нетрудно заметить, что рассуждения о цзюнь цзы на примере Цзы Чана имеют самое непосредственное отношение к представлению Конфуция о государстенном устройстве и обязанностях высшей администрации. Представление даже для того времени утопическое; но какова конфуцианская модель государства, где чиновники (если они, естественно, цзюнь цзы) обязаны прежде всего заботиться о благе государства и его народа.

Было бы ошибочно предполагать, будто Конфуций был против эксплуатации народа, он всегда и во всем опасался крайностей, поэтому и здесь он выступает за умеренную эксплуатацию, так называемое “справедливое использование народа”. К этой же мысли Конфуций возвращается в конце трактата, где одним из “пяти прекрасных качеств”, необходимых цзюнь цзы для эффективного управления государством, называет умение правильно использовать людские ресурсы.

Обращение с вопросами к народу вряд ли следует понимать как проявление зачаточных форм демократии. Если и допускалось теоретически какое-либо участие нижестоящих в управлении, то лишь на уровне органов общинного управления. Здесь же проводится мысль о необходимости для управляющих установления и поддержания постоянных контактов с народом. Идея обратной связи государства и народа присутствовала и в учении легистов, но использовалась она несколько по-иному. У Конфуция ее главная цель - избежать конфликтов между управляемыми и управляющими; последние должны добиться такого положения, когда народ доверяет им.

И Конфуций неоднократно обращал внимание учеников на этот аспект управления, введя его в одну из обязательных функций государства. Конфуций отмечал, что в хорошо управляемом государстве должно быть “достаточно продовольствия, достаточно вооружения и народ должен верить ей (администрации)”.

Заключение.

Итак, образ благородного сановника, благородного правителя и их основные функции очерчены вполне четко и определенно. Конфуций впервые в истории Китая с помощью образа цзюнь цзы поднял значение бюрократии в системе управления и обществом в целом. Бюрократия обязана была не только следить за соблюдением правил (пи), но и воплощать их в жизнь на собственном примере. Именно она в конфуцианской модели государства являлась и толкователем и носителем правил. В этом одна из коренных причин большей значимости бюрократии в конфуцианской модели государства, нежели легистской, ибо там бюрократия была скована законом и у нее не было такой свободы творчества в толковании законов, как у конфуцианских сановников в интерпретации правил. Можно предположить, что Конфуций вполне умышленно развязывал руки какой-то небольшой части управляющих из числа самых высших ее представителей, допустив их к толкованию правил. Таким образом, правитель и его ближайшее окружение всегда могли в удобное им время и в выгодном для них смысле истолковать определенное правило даже концепцию.

И в завершении работы нужно заметить, что Конфуций, будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником абсолютизации императорской власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился ограничить права императора. В этом, по-видимому, одна из причин возникновения концепции благородного мужа - прообраза будущего “совершенного” бюрократа.

Литература

1. Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972 г.

2. Переномов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981 г.

Источник: http://china-voyage.com/2010/11/etiko-politicheskoe-uchenie-konfuciya/.

  • этико политическое учение конфуция

этико политическое учение конфуция

Быстрая помощь студентам Результат поиска


реферат Этико-политическое учение Конфуция

Тип работы: реферат. Добавлен: 27.05.. Сдан: . Уникальность по antiplagiat.ru: справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение — это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.
Конфуций упоминает о справедливости (и), но эта добродетель (как и такие качества, как искренность и верность) по существу, лишь одно из проявлений категории человечности (жэнь), которую Конфуций считал решающим свойством человека. Само начертание иероглифа «жэнь» позволяет понять смысл этой категории. Он состоит из иероглифа «человек» и графического знака, обозначающего цифру «2». Иначе говоря, это понятие говорит об отношении человека к человеку. Наиболее правильно передают его значение русские слова «человечность», «гуманность». В «Лунь-юй» термин «жэнь» определяется по-разному; наиболее многозначительно и в то же время просто он расшифровывается там, где Конфуций говорит, что человечность означает любовь к людям.
Жэнь— закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в себя два основных принципа, регулирующих человеческое существование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим.
Огромное значение Конфуций придавал любви к знанию. Свидетельство тому - один из интереснейших текстов «Лунь- юй», где Конфуций говорит своему ученику: «Любовь к человечности без любви к обучению вырождается в тупость, любовь к мудрости без стремления учиться вырождается в то, что человек разбрасывается. Любовь к прямоте без желания учиться приводит к грубости, а восхищение мужеством - к смутьянству». А в другом месте этого же произведения любимый ученик Конфуция Янь Юань так описывает переживания тех, кого Конфуций вводил в сферу высших духовных и нравственных ценностей: «Чем пристальнее я гляжу на них, тем выше они взмывают, чем глубже я в них погружаюсь, тем они делаются тверже. Я вижу их впереди, но вдруг они оказываются позади. Шаг за шагом учитель искусно завлекает людей. Он расширяет мой ум образованием и сдерживает меня узами правил благопристойности. Даже если бы я хотел отказаться от всего этого, я уже не мог бы, а когда чувствую, что силы на исходе, что-то как бы поднимается передо мной близкое и высокое, но стоит мне за ним последовать, как я уже не могу к нему подойти».
Впрочем, Конфуций и его ученики, высоко ценя образование и культуру, все же на первое место ставили нравственность. Так, в «Лунь-юй» передаются слова Цзы-ся, ученика Конфуция, что он считает образованным даже и того, кто не учился, но, не жалея себя, помогает родителям, готов отдать жизнь за своего государя и верен слову в отношениях с друзьями. Это, по-видимому, отголосок споров между учениками, кого же считать культурным человеком: того ли, кто много знает, или того, кто хорошо поступает. Предпочтение, отдаваемое нравственности, засвидетельствовано и в другом отрывке. Перечисляя обязанности учеников, Конфуций говорит, что дома они должны вести себя почтительно по отношению к родителям, а вне дома - по отношению к старшим вообще, благожелательно относиться ко всем людям, но искать дружбы лишь с людьми гуманными. Если же после выполнения обязанностей по отношению к ближним у них еще остаются силы, они должны их тратить на изучение культуры. Соотношение сфер нравственности и культуры интересно выступает в одном из текстов «Лунь-юй», где приводится следующий ответ Конфуция на вопрос о том, что такое настоящий человек. У такого человека знания, талант, мужество и бескорыстие должны быть, по мнению Конфуция, увенчаны культурой, т.е. соблюдением ритуала и правил благопристойности и пониманием музыки. И вдруг, словно спохватившись, что ученики, испуганные недостижимостью этого идеала, могут утратить к нему интерес, Конфуций добавляет: «Но теперь, может быть, и не обязательно требовать этого от настоящего человека. Достаточно и того, если он, видя возможность обогащения, все же продолжает стремиться к справедливости, перед лицом опасности готов принести себя в жертву и не отказывается от выполнения обещаний, как бы давно Он их не дал». Но хотя в этой «программе» для современника Конфуция культура уже отсутствует, уступая место нравственным качествам, все же тот идеал цзюнь-цзы, который так многосторонне и подробно разъясняется Конфуцием, был идеалом человека, достигшего гармоничного сочетания различных качеств как нравственности, так и образования, как непосредственности, так и утонченности. Это прекрасно выражено в словах Конфуция о том, что преобладание естественности над культурой приводит к грубости, а культуры над естественностью - к педантизму канцелярского чинуши. Настоящее благородство возникает лишь от слияния естественности с культурой.
Учение Конфуция было ответом на кризис традиционной идеологии, центральной темой которой были отношения правителя -«вана» и Неба как источника благодати – магической силы «дэ», благодаря которой «ван» («Сын Неба») упорядочивал «Поднебесную» (общество). У Конфуция «дэ» перестает быть прерогативой правителя – каждый человек ответствен за положение дел в Поднебесной и способен на него повлиять; при этом «дэ» в трактовке Конфуция этизируется и означает «достоинство», «добродетель». Признавая за Небом роль верховного начала, Конфуций в качестве практически действенного мерила земных дел указывает путь-«дао», следование которому и обеспечивает накопление человеком «дэ». В отличие от Лао-цзы, трактовавшего «дао» как вселенский принцип, Конфуций понимает его как человеческое «дао» – истинный принцип человеческих деяний.

Концепция «цзюнь-цзы»

Эталоном человека, идущего по пути дао, Конфуций считает «цзюнь-цзы» («благородного мужа»), описание которого находится в центре внимания философа.
Термин «цзюнь-цзы» был заимствован Конфуцием из «Книги песен» («Ши-цзин»), которую Конфуций не только хорошо знал, но и, если верить традиции, редактировал. В «Книге песен» слово «цзюнь-цзы»- означало «государев сын» (буквальное значение иероглифа «цзюнь» - «государь», иероглифа «цзы»- «сын») или «аристократ». Конфуций изменил смысл этого слова так, что оно стало обозначать уже не происхождение, а качества человека. Смысловая эволюция этого слова напоминает эволюцию, проделанную в русском языке словом «благородный», которое первоначально указывало на аристократическое происхождение, а в современном языке говорит о нравственном облике человека. Поставив в центр своей проповеди идеал благородного человека, Конфуций (сам считавший, что не создает ничего нового, но лишь передает то, что им получено от традиции) внес совершенно новый элемент в идейные устои древнекитайской жизни. По сути дела, Конфуций говорил о том, что настоящее благородство зависит не от происхождения, а лишь от нравственных качеств и от культуры и потому принципиально доступно каждому. Это значило, что в обществе появился не только новый идеал, но и новый тип связей наряду с освященными традицией родственными связями.
К числу основных качеств «цзюнь-цзы» относятся «жэнь» – гуманность, «и» – справедливость, «чжи» – знание и «ли» – ритуал. «Жэнь» означает выстраивание отношений между людьми в обществе в духе солидарности, аналогичной родственной близости членов семьи. Смысл и заключается в исполнении людьми взаимных обязанностей в соответствии с «чином» каждого» – старших и младших, господ и слуг. Утверждение справедливости в Поднебесной предполагает «исправление имен»: правитель должен быть правителем (вести себя как правитель), подданный – подданным и т.п. «Чжи» у Конфуция вовсе не означает праздного многознания, это – знание того, что должно делать и как это сделать. Наконец принцип «ли» означает следование правилам благопристойности, вносящим в каждое действие человека меру и упорядоченность. Правильное поведение предполагает постоянный самоконтроль, подчинение культурной норме, без которых невозможна устойчивая социальность. Строго следуя правилам «ли», «благородный муж», по Конфуцию, поддерживает «вэнь» – стандарт цивилизованности, созданный совершенными мудрецами-правителями древности.
Цзюнь-цзы свойственна гармония нравственности и образованности, непосредственности и культуры. Для такого человека должна быть характерна терпимость, многостороннее, широкое понимание жизни и отвращение к любым разновидностям фанатизма и максимализма. Конфуций называет такой путь «средним путем» и жалуется на то, что, не будучи в состоянии найти людей, которые им следуют, вынужден обратиться к людям чересчур горячим и слишком осторожным. Имея в виду эту же необходимость придерживаться во всем соответствующей меры, Конфуций говорит, что не доходить до нее столь же плохо, как и переходить. Найти меру и придерживаться ее помогают правила благопристойности - ли. Для цзюнь-цзы они играют роль критерия, помогающего ему избежать крайности: «Почтительность без «ли» превращается в суетливость, тщательность - в робость, смелость - в смутьянство, прямота - в грубость». Знание ли, проникновение в их смысл превращается, таким образом, в необходимость.
и т.д.

Перейти к полному тексту работы Смотреть полный текст работы бесплатно Смотреть похожие работы Источник: http://www.webkursovik.ru/kartgotrab.asp?id=-40836



Комментариев пока нет!

Поделитесь своим мнением

Поиск по сайту

Страны

Наиболее читаемые

Банк bmn в Испании. 20.03. Испанский банк BMN (Banco Mare Nostrum) с помощью портала недвижимости Сasaktua запускает в продажу 376 жилых объектов,

Второй этап Французской революции. Якобинцы ходе великой представляли интересы. Чем вы объясните что за годы Франции было принято несколько конституций. Франция 10 августа 1792. Якобинское правительство мобилизовало народ на борьбу с врагами, на контрреволюционный террор ответило революционным террором, встало на путь жесткого государственного

Отели тринкомали Шри-Ланка. На северо-востоке Шри-Ланки, в 256 км от Коломбо, на побережье одной из самых живописных глубоководных бухт в мире, находится город Тринкомали

Популярные

Эден резорт энд спа Шри-Ланка. (186)

Анкета во Францию на визу. Для Французской визы. Виза. Скачать. Франция. Бланк. Французскую формате word. Французское посольство. Шенгенскую. Заполнения. Визовый центр Франции. Заполнить анкету онлайн. Компьютере. Долгосрочную визуанкета. Шенгенской. Электронном виде. Заполнение анкеты.. (87)

Coraspin 100 mg инструкция на русском. (42)

Школа пифагора в лимассоле. (34)

Piyeloseptyl инструкция на русском. (29)

Первые короли франков принадлежали династии. Французских королей википедия. Таблица. Французские 11 15 веков. Первым королем стал. Имена капетингов xii начала xiv. Франции 16 века список. Название королевской правившей Францией почти до середины. Правящая династия во. Первая франкских. Какая правила конца 10. Генеалогическое древо схема. После прихода карла власти. (26)

Интересно

Культурный Французский центр в москве. Французской культуры. Официальный сайт. Французского языка.

Французское образование - в России Если вы хотите получить французское образование - ждя этого необязательно ехать во Францию. Франция - одна из европейских стран, ведущая

Как приготовить мидии створках. Рецепты.

Как приготовить мидии? Многие способы были описаны еще в античные времена. Самый простой: жарку на гриле упоминал еще Аристофан в комедии «Вавилонянки»: «...Ишь, как

Национальная кухня Шри-Ланки.

Основой ланкийских блюд является рис. При этом он не смешивается с соусом. Подаётся рис в большом специальном блюде.